- Noms d'Allah
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- Noms d'Allah-2008
Louange à Allah, Le Seigneur de l’univers. Que la Miséricorde et la Paix soient accordées à notre maître Mohammad, le fidèle à ses promesses et l’honnête. Ô Allah, fais-nous sortir des ténèbres de l’ignorance et de l’illusion et guide-nous vers la lumière de la connaissance et de la science, ainsi que des impuretés des désirs vers les Hauts Paradis.
Parmi les plus beaux Noms d’Allah « Celui qui fait des dons généreux, sans qu’on le Lui demande » (al-Mannân) :
Chers frères, avec un nouveau Nom des Plus Beaux Noms d'Allah, « Celui qui donne généreusement, sans qu’on le Lui demande » ou (al-Mannân).
1- Le nom (Al-Mannân) est apparu dans la Sunna du Prophète :
Le nom (Al-Mannân), mes frères, n'a pas été mentionné dans le Noble Coran, mais il a été mentionné dans la Sunna purifiée, se référant à l’universalité, et indiquant la perfection descriptive, comme nous en avons l'habitude dans Ses Beaux Noms connus. Ce Nom a été mentionné dans le « Sunan » d'Abû Dawood, du hadith d'Anas (qu’Allah soit satisfait de lui) qu'il y avait un homme qui accomplissait la Salât avec le Messager d’Allah (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam), puis ayant terminé, cet homme s’est mis à invoquer Allah en disant :
« Oh Allah, je T’implore, Ô Toi qui a les louanges, point de divinité à part Toi ; Ô Toi Al-Mannân, Le Créateur des cieux et de la terre, Le Plein de Majesté et de Munificence, Ô Toi Le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-Même « Al-Qayyûm ».
Le Messager d’Allah a alors demandé à ses compagnons :
((Savez-vous par quoi il a invoqué Allah ?))
Ils ont dit : « Allah et son messager savent le mieux. »
Il a dit :
((Par Celui Qui détient mon âme entre Ses Mains, il a invoqué Allah par Son Nom Sublime, Celui par Lequel Il répond quand Il est invoqué et satisfait la requête à celui qui Lui demande.))
Le Nom d’Allah Le Plus Sublime :
Ce texte prophétique authentique nous conduit vers le Plus Grand Nom d’Allah, le Nom d’Allah le plus Sublime par Lequel si vous l'invoquez, il vous répondra, et si vous lui demandez, il vous donnera.
Les savants ont différé quant au nom d’Allah Le Plus Sublime, certains d'entre eux ont dit que c’est « Le Tout Miséricordieux » ; d’autres eux ont dit que c’est « Le Seigneur » ; or, dans ce hadith le Nom d’Allah le Plus Sublime est « Al-Mannân », « Celui qui donne généreusement, sans qu’on le Lui demande. »
Il y a des érudits qui, ayant fait des efforts d’interprétation, affirment que Le Plus Grand Nom d’Allah est ce dont vous avez expressément besoin (en une situation précise) :
Si l'esclave est malade alors le Plus Grand Nom d’Allah sera pour lui Le Guérisseur.
Si l'esclave est pauvre, le Plus Grand Nom d’Allah pour lui, sera Le Pourvoyeur.
Si l'esclave est opprimé, le Plus Grand Nom d’Allah pour lui sera Le Vengeur.
Si l'esclave est faible le plus Grand Nom d’Allah pour lui, sera le Très-Haut, Le Fort.
Tous les Noms d’Allah sont Beaux, et tous Ses attributs sont les meilleurs, Allah Le Tout-Puissant dit :
((C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms))
Les significations de la parole du Tout-Puissant dans ce verset :
((C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms))
Ce verset a plusieurs significations. Entre autres, vous ne pourrez implorer Allah que si vous le suppliez avec une perfection dérivée de Lui.
Voulez-vous que le Très Miséricordieux vous réponde ? Soyez miséricordieux.
Voulez-vous que Le Juste ou l’Equitable vous accorde votre souhait ? Soyez juste.
Voulez-vous qu’Il vous exauce ? Soyez équitable :
((C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms))
Une autre signification de ce verset : selon la condition que vous vivez, choisissez le Nom approprié parmi les Plus Beaux Noms d’Allah. Vous pourrez avoir hâte de guérir, dites : Ô Toi Le Guérisseur, ô Toi Le Grand.
Vous cherchez peut-être la victoire, dites : Ô Nasser, Ô Toi qui accorde la victoire, Ô Seigneur, accorde-moi la victoire, soutiens Ta religion, Ô Seigneur.
C'est pourquoi Le Plus Grand Nom d’Allah fait objet de controverse ; toutefois, il est entendu que le Plus Grand Nom d’Allah, est Celui par Lequel si vous l'invoquez, Il vous répondra, et si vous lui demandez, il vous donnera.
Faveur recueillie à la suite de l’invocation :
Mais cela nous amène aussi à un autre sujet : c'est que la faveur que vous allez recueillir par votre supplication ne sera pas forcément l’exaucement de l’invocation, mais la faveur obtenue sera la connexion avec Allah, parce qu’Allah est Omniscient, Il vous répond même si vous ne L’implorez pas, tout comme Il ne vous répondra pas quand même vous L’invoquez, comment cela peut-il être ? Il vous exaucera même si vous ne L'avez pas invoqué à condition que la réponse soit favorable pour vous, et il ne vous répondra pas même si vous L'appelez, si le contenu de votre supplication n'est pas en votre faveur. Que de fois les implorations d’une personne qui appelle son Seigneur sont-elles restées suspendues ; comme si quelqu'un demandait à son père un outil tranchant pour blesser son frère, mais le père ne lui répond pas. Les exégèses ont justifié cela en disant que votre part dans l’imploration ne se limite pas à ce qu’Allah vous réponde, mais que vous soyez en connexion avec Lui, car Allah Le Tout-Puissant a fait que les choses dont nous avons besoin soient chez lui, et Il nous a commandés de L'invoquer pour que nous puissions le contacter, afin que nous puissions goûter la douceur de la proximité.
La situation du croyant est, comme l'a dit le Messager d’Allah (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) pendant qu'il était à Tâ’if :
((Tout cela m’est indifférent pourvu que Vous ne soyez pas en colère contre moi. Blâmez-moi autant que Vous voulez jusqu’à ce que Vous soyez Satisfait, mais Votre Salut m’est plus bénéfique.))
((La situation du croyant est étonnante ! Toute son affaire est bonne pour lui, et ceci lui est exclusivement réservé. Lorsqu’une bonne chose lui arrive il remercie Allah, et cela est bien pour lui ; s'il est affligé par un malheur et fait preuve de patience, cela est bien pour lui ; ceci n'est point pour un non-croyant))
Chers frères, lorsque le croyant parvient à la certitude que la Miséricorde d'Allah (Exalté et Glorifié soit-Il), est générale, que Ses actions sont sages, et qu’Il ne fait que le plus juste, parce qu'Il est absolument Parfait, alors il répond favorablement au décret d’Allah et à Sa destinée ; or, l'un des signes du croyant est qu'il est satisfait du décret d’Allah et de Son destin.
((Si Allah aime un serviteur, Il le mettra à l'épreuve, s’il prend son mal en patience, il sera élu, et s’il remercie Allah, il sera protégé))
De ce fait, Le plus Grand Nom d’Allah peut être « Le Seigneur », et ce peut être « Le Très Miséricordieux », et ce peut être « Al-Mannân », comme mentionné dans ce hadith, mais le nom d’Allah le plus grand peut être le nom dont vous avez le plus besoin à un moment donné.
2- Signification de (Al-Mannân) dans la langue :
1- Coupure :
Chers frères, « Al-Mannân » dans la langue arabe est une figure de style dite une hyperbole (ou une forme exagérée), du verbe employé en arabe « manna » (au passé), « yamonnou » (au présent), signifiant qu’il a coupé quelque chose et l’a emporté.
Une autre signification du verbe : « Manna » signifie accorder une faveur à quelqu’un.
((Et il y aura pour toi certes, une récompense jamais interrompue.))
Autrement dit, une récompense illimitée, forfaitaire ou non réduite (correspondant en arabe à non Mamnoun). Il y a des significations précises de (Manna) (Yamounnou) ; tandis qu’Al-Mannân’ (qui est une figure de style dite l’hyperbole ou l’exagération) rime avec « Fa’aal », comme le fait de dire : Grand Pardonneur ou Al-Ghaffâr.
((Et je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne œuvre...))
Si le nom d’Allah prend la forme d'une hyperbole (ou d’une exagération), cela signifie une exagération en quantité ou en qualité, si vous dites : « Ô Toi Le Pardonneur », cela signifie qu’Il pardonne le plus grand péché que vous puissiez imaginer, ou encore qu’Il pardonne un million de péchés. A savoir que la réconciliation avec Allah s'accomplit très rapidement et en un clin d’œil. La vie terrestre ne dure qu’une heure, tâche de la passer en obéissance ; sache que la réconciliation avec Allah est prompte.
Chers frères, certains savants ont dit : que la faveur ou « al-Minna » est la grâce lourde et ne peut être appliquée que sur les Grâces d’Allah.
Si une personne donne à une autre un cadeau de mille lires, on dit qu’elle entreprend une bonne action, mais de là à lui donner une maison, un véhicule, un terrain et un capital, sans rien en revanche, ce sera un grand bienfait à l'échelle des gens.
« Al-Mann » ou le don généreux est un bienfait considérable, et ce don n'est réalisable que par Allah Le Tout-Puissant, parce qu’Allah Le Tout-Puissant vous a accordé la grâce de l'existence et Il vous a créé, alors que vous n’aviez aucune existence sur terre auparavant. De plus, il vous a accordé le bienfait de l’Approvisionnement et le bienfait de la droiture du chemin. Ses bienfaits sont donc énormes et vénérables ; ce sont les bienfaits d’Allah (Exalté soit-Il)
Les dons et les lourdes Grâces ne sont vrais que pour Allah :
Autre chose : Allah a accordé Ses Grâces à qui il aime et à qui il n'aime pas ; il les a données à Qarûn qu’il n’aime pas, comme il les a données à notre maître Othman bin Affân, qui était riche et qu’Il aimait. Telle est la vie. Il a accordé la royauté à Pharaon qu’Il n'aime pas, comme il l’a accordée à Son Noble Prophète Soleiman (Salomon).
La vie se termine par la mort, par conséquent elle ne peut être estimée comme un don digne de la générosité d’Allah.
Pour cela les dons et les lourdes grâces ne sont vrais que s’ils parviennent de chez Allah et le plus grand bienfait que vous pouvez atteindre serait celui de la droiture. Car l'argent est un don éphémère, or, lorsque le cœur s'arrête, tous vos biens, meubles et immeubles, seront légués aux héritiers. Une seconde auparavant le mourant était en vie, jouissant de son ouïe et de sa vue, le voilà devenu une annonce sur les murs, il sera dit : « que la Miséricorde d’Allah soit sur lui », il était un être humain et il est devenu un cadavre. Parfois, une personne prend l’avion en tant que passager et revient enfoui ai fond d’un cercueil pour être traité telle une marchandise, dans l’attente d’un traitement de dédouanement, annexé d’un rapport qui seront préparés en sa faveur. Il était un être humain et est devenu un avis de décès collé sur les murs ou une marchandise. Voilà pourquoi il ne convient pas que la Générosité d’Allah (Exalté soit-Il) se réduise à des dons interrompus. La vie est une demeure temporaire, car la mort met fin à la richesse du riche, à la pauvreté du pauvre, à la force du fort, à la faiblesse du faible, à la beauté du bel homme, à la laideur du laid, à la santé de l’homme sain et à la souffrance du malade.
Le monde est une demeure d'afflictions et d'interruptions, de tout à rien, de tout à un linceul. Il apposait sa signature sur son chéquier pour donner des milliards, le voilà à présent enveloppé dans un linceul ; ce qui est étrange c’est que ce linceul n'a pas de poche pour y glisser son chéquier. Ceci est une réalité.
C'est pourquoi, les dons et les lourdes grâces ne deviennent réelles que lorsqu’ils sont octroyés dans l’au-delà ; donc :
((Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite.))
Ton exploit serait de remporter une grande victoire, ton exploit serait de mériter le paradis.
((Les pieux seront dans des Jardins et parmi des ruisseaux,)) ((dans un séjour de vérité, auprès d’un Souverain Omnipotent.))
L'Imam Ali, qu’Allah soit satisfait de lui a dit : "La richesse et la pauvreté ne seront déterminées qu’après avoir comparu en justice au-devant d’Allah."
((Dis : Les perdants sont ceux qui, au Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et celles de leurs familles.))
Mais (Al-Mannân’) est celui qui vous offre une lourde grâce, et à vrai dire, ce sont les grâces d’Allah, Le Tout-Puissant.
Mais, il y a ceux qui vous accordent une faveur et vous rappellent sans cesse leurs bienfaits, en disant : « vous me devez le bien-être dans lequel vous vivez », ceci est un acte verbal détestable et répugnant, car il dissipe les bienfaits ; mais les savants l'ont permis dans un cas rare, lorsqu’on renie la grâce accordée.
Je lui apprenais le tir tous les jours…
Quand il est devenu fort, il m’a tiré une flèche…
Combien de fois lui ai-je appris à composer les rimes…
Quand il a pu composer un poème, il m’a satirisé.
Le fait d’accorder des dons n'est vraiment digne que d’Allah. Quant au fait de parler des dons et de les faire suivre de rappels verbaux, cela sera un acte de gens imbéciles. Voilà pourquoi :
((N’annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort,))
Il y un type de personnes qui au terme d’une faveur accordée à quelqu’un, ne cesse de la lui rappeler : « comment trouvez-vous la maison ? Y êtes-vous à l'aise, si Allah le veut ? » S'il lui donne des vêtements, « y êtes-vous à l'aise, si Allah le veut, et la taille, est-elle convenable ? » Il le dit devant tout le monde.
((N’annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort,))
Celui qui ne cesse de rappeler aux gens ses bienfaits à leur égard commet un acte détestable, sauf dans un cas rare, si le bienfait est renié.
((N'étiez-vous pas égarés et Allah vous a guidés par mon aide ?))
Lorsque les Ançârs ont été quelque peu déçus à la suite de la répartition du butin à travers laquelle le Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) a cherché à gagner le cœur de ceux qui viennent d’embrasser l’Islam, le Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) leur a dit :
((N'étiez-vous pas égarés et Allah vous a guidés à l’Islam par mon aide ? N’étiez-vous pas pauvres et Allah vous a enrichis ?))
Par conséquent, le rappel des bienfaits est acceptable dans de cas rares, quand une personne oublie le bienfait, oublie le don, alors les autres le lui rappellent.
2- La mission du Prophète témoigne de la Grâce et de la Générosité divines :
Chers frères, une des significations des dons divins d'après les paroles d’Allah Le Tout-Puissant :
((Allah a très certainement fait une faveur aux croyants lorsqu’Il a envoyé chez eux un messager de parmi eux-mêmes,))
La plus grande faveur divine est ce grand prophète.
((Dis : « [Ceci provient] de la grâce d’Allah et de Sa miséricorde ; Voilà de quoi ils devraient se réjouir))
Quant au rappel verbal du don, vérifiez :
((Ils te rappellent leur conversion à l’Islam comme si c’était une faveur de leur part. Dis : « Ne me rappelez pas votre conversion à l’Islam comme une faveur. C’est tout au contraire une faveur dont Allah vous a comblés en vous dirigeant vers la foi, …))
C‘est Allah qui vous a accordé ce don, alors que vous me le rappelez, sachez que le rappel verbal est chose répugnante, de plus il dissipe la récompense des bonnes actions. Je souhaite vivement que cette règle soit bien évidente pour vous, au sens que si vous avez fait du bien, vous devez l'oublier pour toujours, comme si vous ne faisiez rien, et le plus parfait serait de ne jamais oublier le service qu’une personne vous a rendu et ce, tant que vous vivez. Le mieux encore serait que la personne à qui vous avez rendu service n’oublie jamais votre bienfait.
((Et n’oubliez pas votre faveur mutuelle.))
La plus parfaite des positions de ceux auxquels vous faites un acte de générosité serait qu’ils n’oublient pas votre faveur alors que la plus parfaite des positions à celui qui fait le bienfait serait de l’oublier. Le bienfaiteur doit oublier, tandis que celui qui reçoit la faveur doit garder cela bien vif en mémoire.
Frères, il est des gens qui parfois, et en raison de leur perfection, attribuent le mérite de leur acte de générosité à Allah s’il arrive qu’ils s’en souviennent.
Parallèlement, si une personne évoque la générosité de la personne qui lui a accordé une grâce, elle fera preuve de perfection en en attribuant le mérite à Allah. Du fait, lorsque le prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) a dit :
((N'étiez-vous pas égarés…))
Il n'a pas dit « c’est moi qui vous ai montré le chemin de la droiture ». Mais, il a bien dit :
((…et Allah vous a guidés à l’Islam par mon aide))
C’est à Allah qu’appartiennent la grâce et le mérité, donc s'Il veut vous montrer Sa grâce, Allah (Exalté soit-Il) créera le mérite et vous l'attribuera, à vous de manifester de l'humilité laquelle est une position objective, non une position de courtoisie.
On raconte qu’un de nos honorables frères a offert une maison dans un très bon emplacement pour un projet caritatif, les personnes en charge de ce projet caritatif ont organisé une cérémonie en son honneur ; tous les gens présents ont loué sa bienveillance et sa générosité, à l'exception d'un homme qui lui a dit un autre mot : « Ô grand philanthrope, tu aurais pu être l'un des bénéficiaires de notre association, et rester du côté opposé, dans une longue file d'attente en attendant votre tour pour recevoir une petite somme apposée d’une signature offensive, mais Allah vous a honoré en décidant que vous fassiez des bienfaits au lieu d’en recevoir. »
Croyez-moi, chers frères, quand vous donnez, vous devez fondre d’amour pour Allah en Le remerciant pour vous avoir permis de donner. En fait, donner et prendre n'ont rien à voir avec le niveau d'intelligence, vous pouvez trouver une personne qui est au sommet de l'intelligence, et qui se trouve quand même forcée de s’humilier pour prendre, car elle est pauvre.
Comme vous pouvez trouver une personne, moins intelligente et moins perspicace, mais Allah l’a rendue riche.
Si vous avez l’opportunité de donner, vous devez fondre d’amour pour Allah et Le remercier de vous l’avoir permis, et ne vous a pas obligé de prendre.
3- Al-Mannân donne avant qu’on ne Le lui demande :
(Al-Mannân) est Allah Le Tout-Puissant ; (Al-Mannân) est Celui qui a de grands dons et des dons abondants, qui comble Ses créatures d’actes de générosité et commence par donner avant qu’on ne Le lui demande.
Pour concrétiser l’idée : un père généreux, fort, riche, dont le fils a besoin de nouveaux vêtements ; si le père veut faire preuve d’une perfection absolue il doit prendre l’initiative de lui en acheter et ce, avant que son fils ne le lui demande.
C'est donc une Perfection divine de donner avant que les créatures ne le demandent.
Cela nous rappelle ce que je vous avais dit tout à l'heure : votre chance de supplication est la connexion avec Allah, car la générosité d’Allah exige qu'Il vous donne, même si vous ne Lui avez rien demandé ; il se peut que vous lui demandiez et il ne vous exauce pas, si ce don n'est pas dans votre intérêt, car Allah Le Tout-Puissant ne fait que ce qui est le mieux pour vous.
((Dis : « Ô Allah, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux ; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main.))
Il n'a pas dit : « et le mal », c'est-à-dire que le don qu’Il vous accorde est un bien pour vous, et s’il vous en prive, cela est également un bien pour vous ; l’honneur qu’Il vous accorde est un bien pour vous, ainsi que l’humilité dont Il vous couvre est également un bien pour vous.
Mais les savants jugent que vous ne devriez pas dire :
Allah est « Ad-Dâr » ou Celui qui peut nuire, mais vous devriez associer certains Noms d’Allah et dire plutôt Allah est « Ad-Dâr et An-Nafi’ » (ou Celui qui peut nuire et Celui qui accorde le profit), car Il peut nuire à Son serviteur pour lui faire profiter d’un intérêt.
De même, vous ne devriez pas dire : Allah est « Al-Khâfid » ou Celui qui abaisse, car Il abaisse pour élever, mais Allah est Al-Khâfid, Ar-Rafe’ ».
Vous ne devriez pas dire : Allah est « Al-Moudhill » ou Celui qui avilit, car Il humilie pour que vous vous repentiez à Lui, puis Il vous réconforte, Il est donc « Al-Mou’izz, Al-Moudhill ».
Allah Le Tout-Puissant donne sans qu’on le Lui demande, c’est à Lui que revient la grâce et le mérite et à personne d’autre.
C’est Lui le bienfaiteur eu égard Son serviteur, C’est Lui le Philanthrope qui ne demande pas de récompense.
((Et ne donne pas dans le but de recevoir davantage.))
Parfois, une personne prétend être intelligente et dit : je vais rendre service maintenant à untel, mais j'ai une faveur auprès de lui, je le sers, mais j'attends de lui à un moment donné qu'il me rende la pareille et même plus, c'est le sens des Paroles d’Allah, Le Tout-Puissant :
((Et ne donne pas dans le but de recevoir davantage.))
Allah Le Tout-Puissant vous donne tout et ne vous réclame rien en revanche.
Le droit d'Allah sur Ses serviteurs :
L'Imam Al-Boukhari, (qu’Allah lui fasse miséricorde), a raconté un merveilleux hadith d’après Mou’âdh ibn Djabal, qui a dit :
« J'étais en croupe derrière le Prophète, (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) quand il m’a dit :
((O Mou’âdh, connaissez-vous les droits d’Allah sur Ses serviteurs ?))
Il a dit : J'ai répondu : Allah et Son Messager savent le mieux –
Il lui a demandé encore et encore – Puis, il a dit (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) :
Lorsque vous adorez Allah, vous accomplissez le devoir de servitude, et c'est le droit d’Allah sur vous.
((Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés…))
Quel est le droit d’Allah sur ses serviteurs ? Le Prophète, (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam), répondit :
((… de l'adorer sans rien Lui associer))
Deuxième question :
((Ô Mou’âdh ibn Djabal))
« A vos ordres, Ô Messager d’Allah », ai-je dit.
Il a dit :
((Savez-vous les droits des serviteurs sur Allah s'ils font cela))
A bien noter, et par Allah, chers frères, la deuxième partie de ce hadith remplit le cœur de sûreté et de sécurité, remplit le cœur de tranquillité, remplit le cœur de confiance en Allah Le Tout-Puissant.
((Oh Mou’âdh, savez-vous les droits des serviteurs sur Allah))
Comment un Seigneur aussi Magnifique (Al- ‘Azîm) peut-il donner à un homme faible un droit sur Lui ?!
Il lui a demandé cela à plusieurs reprises.
« Allah et Son Messager savent le mieux. » a répondu Mou’âdh.
Il a dit :
((Oh Mou’âdh, le droit des serviteurs sur Allah s'ils l'adorent, est de les dispenser de Son Châtiment))
Allah vous a établi un droit sur lui et vous a dit : adorez-Moi.
Conclusion :
((Dis : « Pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ?» En fait, vous êtes des êtres humains d’entre ceux qu’Il a créés))
Lorsque les Juifs et les Chrétiens ont prétendu :
((Nous sommes les fils d’Allah et Ses préférés.))
Allah (Exalté soit-Il) a réfuté leur prétention en leur disant :
((Dis : « Pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ?»
L’Imam Al-Chafé’i, (qu’Allah lui fasse miséricorde) a déduit qu’Allah ne tourmente pas ses bien-aimés, il est impossible et mille fois impossible pour Allah de tourmenter ses bien-aimés.
Si vous L’aimez, si vous Lui obéissez, si vous Lui témoigner de la sincérité, si vous êtes de bon conseil à Ses serviteurs, si vous n’érigez pas votre gloire sur les décombres de leur civilisation, si vous ne faites pas fortune sur leurs richesses extorquées, si vous n’édifiez pas votre puissance sur leur humiliation, si vous les servez loyalement, si vous leur portez conseil, si vous ne les effrayez pas, si vous ne leur faites pas du chantage, si vous ne scandalisez pas leurs lacunes, si vous êtes bienfaiteur… à ce moment-là vous serez le bien-aimé d’Allah ; sachez que si Allah vous aime, il sèmera votre amour au fond des cœurs de Ses créatures ; ce qui explique les paroles du Messager d’Allah (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) :
((Oh Mou’âdh, le droit des serviteurs sur Allah s'ils l'adorent, est de ne pas leur faire subir Son Châtiment))
((Dis : « Pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ?»
En fait, vous êtes des êtres humains d’entre ceux qu’Il a créés))
Si les musulmans disent eux aussi : « Nous sommes la nation de Muhammad, (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) », la réponse leur sera toute prête :
((Dis : « Pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ? En fait, vous êtes des êtres humains d’entre ceux qu’Il a créés))
